Tragis..! Kegagalan Strategi Nasional Biden mengenai Islamofobia

Pada tanggal 1 November, kurang dari sebulan serangan gencar Israel di Gaza, pemerintahan Presiden Amerika Serikat Joe Biden mengumumkan strategi nasional untuk memerangi Islamofobia .

"Langkah ini dilakukan ketika insiden anti-Muslim meningkat secara nasional," tulis Nazia Kazi, Associate Professor Antropologi dan penulis Islamofobia, Ras, dan Politik Global dalam artikelnya berjudul "There is a seismic shift in the Muslim American community" yang dilansir Al Jazeera pada Senin 29 Januari 2024.

Pada tanggal 14 Oktober, Wadea Al-Fayoume, seorang anak Palestina - Amerika berusia enam tahun, ditikam sampai mati di Chicago sementara ibunya terluka parah dalam serangan bermotif rasial yang dilakukan oleh tuan tanah mereka.



Lima hari kemudian, Jasmer Singh, seorang pria Sikh berusia 66 tahun, dipukuli sampai mati di New York City oleh seorang pria yang meneriakkan “pria serban”. (Orang Sikh yang taat sering disalahartikan sebagai Muslim.)

Pada tanggal 28 Oktober, dokter Muslim Amerika Talat Jehan Khan ditikam hingga tewas di Texas.

Inisiatif Biden juga diikuti oleh beberapa institusi akademis AS, yang mengadopsi langkah-langkah anti-Islamofobia, biasanya bersamaan dengan kebijakan pencegahan anti-Semitisme. Stanford, Universitas Maryland, Columbia dan Harvard termasuk di antara institusi pendidikan yang mengumumkan inisiatif tersebut.

Namun strategi Gedung Putih untuk melawan Islamofobia mendapat cemoohan.Pengguna X (sebelumnya Twitter) menanggapi pengumuman Wakil Presiden Kamala Harris tentang inisiatif tersebut dengan kritik dan pertanyaan tajam tentang keterlibatan AS dalam kekejaman yang terjadi di Jalur Gaza.

Di kampus-kampus, tindakan keras terhadap aktivisme dan advokasi pro-Palestina telah mengabaikan inisiatif anti-Islamofobia yang dilakukan universitas.

Reaksi-reaksi ini mencerminkan semakin besarnya penolakan warga Muslim Amerika terhadap upaya mengganti tuntutan politik sistemik dengan tuntutan yang berfokus pada intoleransi atau pengucilan. Hal ini menandai terobosan dari dua dekade terakhir, ketika fokus pada penerimaan budaya atau dialog antaragama, dibandingkan kritik dan tindakan politik, membentuk advokasi dan pengorganisasian Muslim Amerika.



Pergeseran ini terlihat jelas dalam pemakaman anak Wadea yang terbunuh, yang dihadiri oleh ribuan orang dan benar-benar menjadi unjuk rasa Merdeka Palestina.

Para pembicara mengecam pemberitaan media AS yang cenderung pro-Israel, cek kosong yang diberikan AS kepada pasukan pendudukan Israel untuk melakukan kekejaman, dan pengepungan selama bertahun-tahun di Gaza yang telah melumpuhkan kehidupan warganya.

Kematian Wadea disesali bukan karena kefanatikan atau kebencian anti-Muslim, namun karena konflik dalam negeri yang mengerikan dalam aliansi AS-Israel.

Posisi serupa juga diambil menyusul penembakan terhadap tiga mahasiswa Palestina pada bulan November, yang mengenakan syal keffiyeh yang kemungkinan menjadi tanda mereka melakukan serangan tersebut. Ketika ditanya tentang serangan itu, Kinnan Abdalhamid, salah satu korban selamat, bersikeras bahwa fokusnya harus tetap pada seruan gencatan senjata permanen di Gaza, bukan pada pengalaman pribadinya.

Teman Abdalhamid, Hisham Awartani, yang mengalami kelumpuhan dari pinggang ke bawah akibat penembakan tersebut, juga menolak penderitaan yang dialaminya dikemas ulang menjadi sebuah contoh intoleransi anti-Muslim.



Awartani mengatakan bahwa dia hanyalah satu korban dalam konflik yang lebih luas. "Seandainya saya ditembak di Tepi Barat, tempat saya dibesarkan, layanan medis yang menyelamatkan hidup saya di sini kemungkinan besar akan ditahan oleh tentara Israel. Tentara yang menembak saya akan pulang dan tidak pernah dihukum.”

Sementara itu, komunitas Muslim dan Arab secara massal melakukan demonstrasi yang menyerukan diakhirinya dukungan material AS kepada Israel dan segera gencatan senjata permanen.

Nazia Kazi mengatakan mobilisasi ini sangat berbeda dengan dinamika yang terjadi pada dua dekade terakhir, seperti yang digambarkan oleh penelitiannyatentang multikulturalisme Muslim selama tahun-tahun “perang melawan teror”.

Pasca 9/11, organisasi Muslim Amerika terlibat dalam proyek budaya dan sikap yang bertujuan untuk memerangi kesalahpahaman tentang komunitas mereka. Banyak yang percaya bahwa mengubah persepsi Amerika (dengan mengajarkan pentingnya haji atau Ramadan atau menyangkal stereotip tentang jilbab) akan melegitimasi kehadiran Muslim di Amerika.

"Dalam penelitian lapangan etnografi saya, saya diberitahu bahwa mengajukan pertanyaan tentang militerisme AS akan membahayakan proyek rapuh legitimasi Muslim Amerika," ujarnya.



Tahun-tahun ini menyaksikan menjamurnya acara kesadaran budaya. Di kampus-kampus, Himpunan Mahasiswa Muslim mengadakan Pekan Kesadaran Islam, sekali lagi dimotivasi oleh keyakinan bahwa mengoreksi kesalahan persepsi tentang Muslim akan mengalahkan Islamofobia.

Hari Hijab Internasional tahunan mengundang perempuan non-Muslim untuk mengenakan jilbab sebagai bentuk solidaritas terhadap perempuan Muslim. Pameran museum memamerkan penemuan-penemuan dari dunia Muslim.

Inisiatif keberagaman, seperti yang dilakukan Gap, di mana aktor Sikh Waris Ahluwalia ditampilkan dalam kampanye iklan, mendapat pujian luas. Setelah salah satu papan reklame yang menampilkan iklan tersebut dirusak dengan grafiti rasis, Gap menggunakannya sebagai spanduk Twitter, merayakan keberagaman mereka dan menginspirasi kampanye #thankYouGap yang viral di seluruh Sikh dan Muslim Amerika.

Aktivis Muslim Amerika juga bergabung dengan berbagai inisiatif antaragama, seperti Sisterhood of Salaam-Shalom, yang dimaksudkan untuk menjembatani kesenjangan Muslim-Yahudi melalui dialog dan persahabatan, dan NewGround: A Muslim-Jewish Partnership for Change, yang bertugas membangun hubungan Muslim-Yahudi untuk Perubahan.

Tidak semua Muslim Amerika menerima inisiatif ini. Beberapa kelompok yang sering terpinggirkan melontarkan kritik tajam, menuduh program-program tersebut sebagai “pencucian iman”, yang menggunakan dialog antaragama untuk mengalihkan perhatian dari kekerasan kolonial Israel terhadap rakyat Palestina.



Bagi para pengkritik ini, perpaduan toleransi dan pemahaman mengubah perampasan hak milik warga Palestina menjadi masalah opini dan perbedaan individu, sementara penentangan terhadap apartheid Israel dijelaskan dengan “permusuhan primordial” antara Yahudi dan Muslim, yang dapat diatasi melalui pertukaran sosial.

Perpecahan serupa juga terjadi pada jamuan makan malam Ramadan tahunan yang diselenggarakan oleh Gedung Putih, yang mempertemukan para pemimpin Muslim Amerika untuk berbuka puasa bersama presiden.

Pemerintahan Presiden Bill Clinton mengadakan acara buka puasa bersama di Gedung Putih yang pertama, dan semua presiden sejak saat itu pun mengikuti hal yang sama. Bahkan Donald Trump, yang mengeluarkan “larangan Muslim” pada masa kepresidenannya, menjadi tuan rumah acara tersebut selama masa jabatannya.

Sementara beberapa orang melihat acara buka puasa di Gedung Putih sebagai kesempatan bagi umat Islam untuk terhubung dengan para pialang kekuasaan Amerika, yang lain mengecam para peserta yang melakukan acara buka puasa bersama dengan para arsitek kudeta di dunia Muslim, program pembunuhan, dan pengawasan sistematis serta deportasi terhadap umat Islam.

Banyak organisasi Muslim Amerika yang memboikot acara buka puasa di Gedung Putih tahun 2021, dengan alasan kebijakan Biden terhadap Israel.



Saat ini, perpecahan dalam komunitas Muslim dan Arab semakin tertutup. Dengan semangat yang semakin meningkat, Muslim Amerika bersatu dalam menuntut perubahan kebijakan AS di Timur Tengah.

Penolakan Muslim dan Arab untuk mendukung Biden, terutama di negara-negara bagian penting seperti Michigan, telah membuat khawatir para pemimpin Partai Demokrat.

“Menurut pendapat saya,” tulis pakar Amerika-Palestina Steven Salaita, “bahwa kaum liberal yang mengharapkan Arab-Amerika melupakan dukungan Biden terhadap genosida Zionis ketika bulan November tiba adalah sebuah kesalahan besar.”

Penolakan terhadap upaya pencucian iman kini meluas. Muslim Amerika bergabung dengan banyak sekali non-Muslim yang melakukan agitasi untuk pembebasan Palestina. Daripada ingin melihat ruang rapat yang lebih berwarna atau penghubung pemerintah dalam menangani Islamofobia, mereka kini mengawasi sistem apartheid yang masih bertahan dan proyek pembersihan etnis dan genosida yang tak terbantahkan.

Strategi nasional Biden mengenai Islamofobia gagal di kalangan pemilih Muslim. Apakah hal ini cukup untuk mendorong blok pemungutan suara keluar dari sistem pemilu dua partai, dan memilih opsi pihak ketiga, dan pengorganisasian gerakan massa, masih harus dilihat. Namun hal ini menandai adanya pergeseran besar dalam kesadaran Muslim Amerika, yang tidak lagi menerima toleransi budaya dan pemahaman antaragama sebagai solusi terhadap masalah-masalah kerajaan.