Masjid Hagia Sophia Turki : Mengenal Toleransi Islam di Dalam Masjid

Hagia Sophia atau Aya Sofya dalam lafal Turki, merupakan tempat ibadah di Istanbul yang dibangun pada tahun 537 M.
Pada awalnya, bangunan ini adalah gereja katedral Ortodoks dan tempat kedudukan Patriark Ekumenis Konstantinopel, kecuali pada tahun 1204 sampai 1261, ketika tempat ini diubah oleh Pasukan Salib Keempat menjadi Katedral Katolik Roma di bawah kekuasaan Kekaisaran Latin Konstantinopel.

Oleh Sultan Muhammad al-Fatih , bangunan ini kemudian diubah menjadi masjid sejak 29 Mei 1453, saat Kesultanan Utsmani menguasai wilayah Konstantilnopel.

Hanya saja, pada 1 Februari 1935 oleh Republik Turki bangunan ini disekulerkan dan dibuka sebagai museum . Namun, pada Jumat, 10 Juli 2020 lalu, bangunan itu kembali menjadi Masjid setelah pengadilan Turki memutuskan bahwa konversi Hagia Sophia pada tahun 1934 menjadi museum adalah ilegal.



Sebelum diubah menjadi masjid, bangunan berada dalam keadaan rusak. Menurut Wikipedia, seperti dijelaskan oleh beberapa pengunjung dari Barat (misalnya bangsawan dari Kordoba bernama Pero Tafur dan Cristoforo Buondelmonti dari Firenze), gereja saat itu dalam keadaan bobrok, dengan beberapa pintu telah terlepas dari engselnya. Oleh karena itu, Sultan Muhammad Al-Fatih memerintahkan perbaikan, lalu pengubahnya menjadi masjid.

Baca juga: Asal-usul dan Sejarah Ucapan Salam dan Keutamaannya, Simak di Sini!

Toleransi Islam di Hagia Sophia: Simbol-Simbol Gereja itu Tetap Utuh

Bangunan tetap dipertahankan. Bahkan berbagai lambang Kristen seperti lonceng, gambar, dan mosaik yang menggambarkan Yesus, Maria, orang-orang suci Kristen, dan para malaikat tetap dipertahankan, hanya ditutup dengan kain hitam.

Selanjutnya, ditambah berbagai atribut keislaman seperti mihrab, mimbar, dan empat menara.
Dari pengubahan awal bangunan ini menjadi masjid sampai pembangunan Masjid Sultan Ahmed (juga dikenal dengan Masjid Biru) pada 1616, Aya Sofya merupakan masjid utama di Istanbul.

Arsitektur Bizantium pada Aya Sofya mengilhami banyak masjid Utsmani, seperti Masjid Biru, Masjid Şehzade (Masjid Pangeran), Masjid Süleymaniye, Masjid Rüstem Pasha, dan Masjid Kılıç Ali Pasha.

Sultan Mehmed Al Fatih bersama Patriark Gennadius II yang digambarkan pada mozaik abad kedua puluh Konstantinopel ditaklukkan oleh Utsmani pada 29 Mei 1453.

Banyak catatan yang merekam kejadian itu, walaupun beberapa ditulis sekian lama setelah peristiwa tersebut terjadi dan masing-masing menyatakan sebagai catatan yang mendekati aslinya.

Baik Yunani, Italia, Slavia, Turki, dan Rusia, semuanya memiliki versi mereka masing-masing yang mungkin sulit untuk disatukan. Salah satu versi cerita tersebut adalah yang ditulis sejarawan kontemporer Inggris bernama Steven Runciman yang dikenal karena bukunya yang berjudul A History of the Crusades.

Pada masa kekuasaan Usmani itu, keberadaan Gereja Kristen Ortodoks tetap diakui, sebagaimana dalam sistem millet Utsmani yang memberikan agama non-Islam kewenangan khusus dalam mengatur urusan masing-masing.

Gennadius Scholarius lantas ditetapkan sebagai Patriark Konstantinopel pertama pada masa Utsmani, kemudian menetapkan kedudukannya di Gereja Rasul Suci, yang kemudian berpindah ke Gereja Pammakaristos.

Pondok Sultan (Sultan Mahfili) di bagian dalam Aya Sofya, tempat sultan melakukan salat jamaah tanpa diketahui jamaah lain.