Ketika Keffiyeh Sudah Menjadi Simbol Perjuangan Palestina, Begini Sejarahnya

Dunia mode dan politik mencuat dalam Festival Film Cannes . Padahal perhelatan ini mengaku menghindari politik . Para peserta tahun ini menafikkan hal itu. Cate Blanchett menunjukkan sikap simpati kepada orang-orang Palestina . Aktris pemenang Oscar itu mengangkat gaun hitam-merah muda pucat sepanjang lantai, memperlihatkan lapisan sutra hijau tua yang kontras dengan karpet merah, tampak merujuk pada warna-warna Palestina. Bendera Palestina.

Kemudian, supermodel Bella Hadid berjalan-jalan di kota Mediterania pada hari Kamis dengan mengenakan gaun keffiyeh merah dan putih saat keluar untuk membeli es krim.

Lalu, apa sejatinya keffiyeh itu? Ini adalah hiasan kepala kotak-kotak tradisional yang dikenakan oleh pria Arab di seluruh wilayah dan seringkali memiliki warna dan jahitan yang bervariasi tergantung kota asalnya. Bendera ini telah lama identik dengan perjuangan Palestina dan bahkan digambarkan sebagai bendera tidak resmi Palestina.

Kain sederhana yang secara tradisional dilipat secara diagonal menjadi segitiga dan dikenakan di kepala pria pedesaan Palestina, kini dikenakan di leher aktivis hak asasi manusia, pengunjuk rasa anti-perang, bintang olahraga dan selebriti; melampaui gender, agama, dan kebangsaan.



Muhammad Walid, 49, dari Yerusalem mengatakan melihat ayah dan pamannya memakai keffiyeh. “Generasi tua akan memakainya di kepala mereka,” katanya. “Saya mulai memakainya saat remaja, tapi dikalungkan di leher saya. Bagi saya, itu mewakili perjuangan Palestina.”

Kisah serupa juga dialami oleh Riad Halak, 62, juga dari Yerusalem , yang mengatakan: "Ini adalah tradisi Palestina. Saya mulai memakainya ketika saya berusia 11 tahun, dan saya masih memakainya hingga hari ini pada hari-hari khusus seperti Nakba . Itu bagian identitasku."

Berasal dari Irak

Meskipun status keffiyeh sebagai ikon bangsa Palestina tidak terbantahkan, asal muasal keffiyeh terletak jauh di timur, di wilayah yang sekarang disebut Irak.

Kata itu sendiri berarti "berkaitan dengan Kufah", yang mengacu pada kota Irak di selatan Bagdad yang terletak di sepanjang sungai Efrat , namun hanya sedikit yang diketahui tentang asal muasal keffiyeh.

Salah satu catatan menunjukkan bahwa hal ini terjadi pada abad ketujuh, saat terjadi pertempuran antara pasukan Arab dan Persia di dekat Kufah. Orang-orang Arab konon menggunakan tali yang terbuat dari bulu unta untuk mengamankan hiasan kepala mereka dan untuk mengenali rekan-rekan mereka di tengah panasnya pertempuran. Setelah kemenangan mereka, tutup kepala tetap dipakai sebagai pengingat kemenangan mereka.



Ada pula yang berpendapat bahwa kain tersebut, kadang-kadang disebut hata di Levant, berasal dari zaman sebelum Islam dan dapat ditelusuri kembali ke Mesopotamia, ketika dipakai oleh pendeta Sumeria dan Babilonia sekitar 5.000 tahun yang lalu.

“Asal usulnya masih terbuka untuk spekulasi,” ujar Anu Lingala, penulis A Socio-politik History of the Keffiyeh kepada Middle East Eye. “Sampai saat ini, objek rancangan seperti ini tidak dianggap serius sebagai subjek penelitian akademis. Pengecualiannya adalah untuk objek rancangan yang dikaitkan dengan status elit dan kekayaan, sedangkan keffiyeh secara tradisional dikaitkan dengan kelas pekerja.”

Singkatan dari Perjuangan

Meski tidak lagi dikaitkan dengan status sosial, akar modern keffiyeh di Palestina ada di kalangan kawan, atau pekerja pedesaan, serta suku Badui. Kedua kelompok tersebut akan mengenakan pakaian tersebut di atas kepala mereka untuk menutupi bagian belakang leher mereka dan melindungi diri dari panasnya matahari musim panas dan dinginnya musim dingin.

Menurut Lingala, menutup kepala adalah prinsip penting dalam budaya tradisional Palestina. “[Keffiyeh] memberikan sirkulasi udara melalui kantong udara yang tercipta dari lipatan kain,” katanya.



Warga Palestina perkotaan yang lebih berpendidikan, akan mengenakan fez atau tarboush, topi berwarna merah tua yang dipopulerkan oleh penguasa Ottoman Mahmud II dan diadopsi oleh penduduk setempat sebagai bentuk pakaian standar.

Sejarawan budaya Jane Tynan telah menulis tentang pentingnya syal dalam buku Fashion and Politics. Dia mengatakan: "Aturan berpakaian Kesultanan Ottoman berdampak pada penghapusan identitas etno-religius, namun hal tersebut sudah menjadi norma bagi penduduk kota."

Setelah kekaisaran Turki kehilangan wilayah Timur Dekatnya selama Perang Dunia Pertama, dan Pemberontakan Arab melawan pemerintahan kolonial Inggris pada tahun 1936, kaum nasionalis Palestina juga menggunakan keffiyeh. Kain ini sebagai alat untuk menutupi wajah mereka agar identitas mereka tersembunyi.

Sebaliknya, dalam “momen penting dalam budaya Palestina,” warga Palestina bersatu dalam mengadopsi kain tersebut sebagai tanda solidaritas. Simbol tersebut tetap menjadi ikon pokok kebangsaan Palestina setelah Nakba dan berdirinya negara Israel.

“Warga Palestina dari semua kelas sosial meninggalkan fez dan bersatu dalam mengenakan keffiyeh, sehingga sulit untuk mengidentifikasi kaum revolusioner,” ujar Maha Saca, Kepala Pusat Warisan Palestina di Bethlehem.

Tynan, asisten profesor sejarah desain dan teori di Vrije Universiteit Amsterdam, mengatakan bahwa dari fungsinya dalam pemberontakan sebagai alat untuk menyamarkan identitas pemakainya dari otoritas Inggris, keffiyeh menjadi singkatan dari perjuangan Palestina.



Lingala menyampaikan hal serupa: "Ketika identitas kolektif dan hak warga Palestina atas tanah semakin terancam... mereka berusaha untuk mempertahankan barang-barang yang mewakili 'kesinambungan budaya'."

Bertahun-tahun kemudian, pada tahun 1960an, mendiang pemimpin Palestina Yasser Arafat memopulerkan pakaian tersebut di kalangan masyarakat global. Menurut Saca: "Abu Ammar [Arafat] tidak akan pernah terlihat di acara apapun tanpanya."

Keffiyehnya selalu diposisikan dengan hati-hati di kepalanya, dengan ujung kain yang lebih panjang ditempatkan di bahu kanannya – ada yang mengatakan kain itu ditata menyerupai peta Palestina sebelum tahun 1948.

Ketika otoritas pendudukan Israel melarang bendera Palestina dari tahun 1967 hingga Perjanjian Oslo pada tahun 1993, syal menjadi simbolisme yang kuat, menurut Ted Swedenburg, profesor antropologi di Universitas Arkansas.

“Simbol yang dapat dibawa-bawa dan terlihat” penting bagi warga Palestina, kata Swedenburg, sambil menambahkan bahwa dengan bendera yang dilarang oleh pendudukan selama hampir 30 tahun, keffiyeh, “yang memiliki begitu banyak simbolisme dan sejarah yang kaya, berfungsi sebagai alat sehari-hari yang dapat dibawa-bawa sebagai ekspresi visual identitas Palestina".

Gandum, Zaitun dan Madu

Jahitan hitam yang mencolok pada keffiyeh katun putih dikatakan memiliki banyak makna simbolis, dan meskipun tidak ada yang diverifikasi, masyarakat Palestina tidak kekurangan interpretasi.

Hal ini digambarkan oleh beberapa orang sebagai "jaring ikan, sarang lebah, gabungan tangan, atau bekas kotoran dan keringat yang menyeka alis pekerja". Yang lain berpendapat bahwa desain tersebut mewakili bulir gandum, mengacu pada Jericho, salah satu kota pertama yang diketahui menanam gandum.



Seniman pertunjukan asal Palestina, Fargo Tbakhi, menambahkan "kawat berduri" ke dalam daftar tersebut, dan menjelaskan bahwa pola tersebut dapat menggambarkan "simbol pendudukan yang selalu ada", meskipun ia paling berkaitan dengan desain jaring ikan, yang juga disebut fatha (pembukaan).

“[Saya melihatnya] sebagai simbol identitas kami, sebuah model untuk menjadi orang Palestina, ini mengartikulasikan satu kemungkinan masa depan bagi rakyat kami,” tulisnya di Los Angeles Review of Books.

“Jala adalah gambaran kolektivisme, keterjeratan dan ketergantungan: dalam jaring, untaian tunggal menjadi sesuatu yang lebih besar, lebih kuat. Sebagai satu untaian, saya selalu rindu untuk diikat bersama dengan yang lain, sehingga kita lebih mampu berpegangan, untuk menangkap."

Penulis Palestina, Susan Abulhawa, pernah mengatakan bahwa pola-pola pada keffiyeh "berbicara tentang sumber kehidupan orang Palestina, sama seperti pola tatreez [sulaman Palestina] adalah sebuah bahasa tersendiri, menceritakan kisah-kisah tentang lokasi, garis keturunan, peristiwa, dan makna sejarah."

Jahitan hitam terkadang juga disebut sebagai desain sarang lebah, sebagai pengakuan terhadap peternak lebah di wilayah tersebut; beberapa warga pedesaan Suriah (yang juga memakai kain tersebut) mengatakan bahwa pola tersebut melambangkan penyatuan tangan dan bekas kotoran serta keringat yang menyeka alis seorang pekerja.

Sebuah tweet baru-baru ini menyertakan interpretasi lain dari desain tersebut, representasi pohon zaitun Palestina, yang menunjukkan “kekuatan dan ketahanan”:

Abulhawa setuju: "Motif 'seperti burung' di sepanjang perbatasan adalah daun zaitun yang saling berhubungan, mengacu pada pentingnya pohon zaitun dalam kehidupan orang Palestina."



Zaitun, dalam segala bentuk – minyak zaitun, produk minyak zaitun (seperti sabun), dan kayu zaitun – merupakan aspek yang sangat penting dalam kehidupan kuliner, sosial dan ekonomi Palestina, jelas Abulhawa.

“Pohon zaitun tidak hanya menyediakan sarana rezeki dan pendapatan, namun perawatan pohon dan musim panen disediakan untuk acara sosial dan nasional yang penting dalam masyarakat kita. Zaitun hadir dalam puisi, lagu, tatreez, makanan, cerita rakyat, dan pengetahuan keluarga kita. Terakhir, batas panjang geometris di keffiyeh menunjukkan jalur perdagangan yang mengimpor dan mengekspor produk ke dan dari Palestina."

Tidak Selalu Hitam Putih

Diperkirakan awalnya terbuat dari wol, sebelum kapas diperkenalkan dari India dan Mesir, keffiyeh - juga disebut shemagh di Yordania dan Suriah, dan ghutra di negara-negara Teluk – tetap merupakan ciri khas Arab tetapi tidak bersifat religius, karena umat Kristen Arab , Muslim, Druze, dan masyarakat sekuler memakainya di seluruh wilayah, dalam berbagai warna dan desain.

Meskipun syal Palestina dan Suriah berwarna hitam putih, syal lainnya memiliki polanya sendiri.

Negara-negara Teluk seperti Bahrain, UEA, dan Qatar lebih menyukai ghutra putih polos, pakaian katun ringan tanpa noda yang berfungsi sebagai penahan panas sepanjang tahun.

Pada bulan-bulan musim dingin yang lebih sejuk, kain yang lebih tebal dengan warna yang lebih gelap dan kalem menggantikan hiasan kepala musim panas. Biasanya disampirkan di kepala dan diamankan dengan tali igal hitam, dan pria yang lebih muda dapat memilih untuk membungkus ghutra dengan gaya sorban yang dikenal sebagai hamdaniya.



Orang Saudi dan Yordania mengenakan shemagh kotak-kotak merah-putih, yang konon dipengaruhi oleh Inggris.

Jenderal Inggris John Bagot Glubb dikatakan telah merancang hiasan kepala tersebut pada tahun 1930an, sebagai cara untuk membedakan orang Arab yang setia kepada pemerintahan Inggris, menurut akademisi Widad Kawar dan Ezra Karmel. Diproduksi di pabrik kapas Inggris, seragam ini segera menjadi bagian dari seragam pemerintahan kolonial Inggris, Kepolisian Palestina.

Sebuah versi tanpa jumbai khas Yordania kemudian masuk ke Arab Saudi, di mana ia juga dibungkus dan dipelintir dengan gaya yang berbeda.

Kebebasan untuk Bermode

Pelajar dan aktivis anti-perang di seluruh dunia mulai mengadopsi keffiyeh Palestina sebagai bagian dari gerakan anti-perang pada tahun 60an dan 70an. Swedenburg mengatakan bahwa pada saat inilah ia melampaui dunia Arab dan menjadi pakaian pilihan di kalangan pengunjuk rasa politik dan pendukung anti-rudal, dan menjadi simbol perlawanan yang dikenakan oleh kelompok anti-imperialis lainnya, seperti mendiang pemimpin Kuba Fidel Castro.

Castro memakainya, begitu pula Nelson Mandela. Swedenburg mengatakan: "Hampir semua kekuatan sayap kiri menunjukkan solidaritas terhadap perjuangan Palestina... Che [Guevara] mengunjungi Jalur Gaza pada tahun-tahun sebelum dia meninggal."

Terdapat simpati luas terhadap perjuangan anti-kolonial dan anti-imperialis di negara-negara berkembang.

“Dimulai dengan perjuangan Vietnam,” kata Swedenburg, “tetapi juga eksperimen sosialis Chile di bawah pemerintahan Allende, perjuangan bersenjata di Mozambik dan Angola melawan kolonialisme Portugis, perjuangan melawan apartheid di Afrika Selatan, dan seterusnya.



“Jadi ada segmen gerakan anti-perang, khususnya di segmen sayap kiri dan anti-imperialis, yang bersolidaritas dengan gerakan perlawanan Palestina, sehingga terlihat ada keffiyeh di kalangan ini.”

Pakaian tersebut dengan mudah dialihkan ke mode arus utama setelahnya. Lingala merujuk pada artikel Majalah Time tahun 1988 yang membahas keffiyeh Palestina dalam gaya jalanan Amerika dan kaitannya dengan intifada Palestina pertama, yang dimulai pada tahun 1987.

“Pemakai Keffiyeh yang diwawancarai untuk perhiasan tersebut tidak mengetahui adanya afiliasi politik dan malah memakainya sebagai aksesori,” kata Lingala.

Pakaian tersebut juga ditampilkan dalam Is Fashion Modern, sebuah pameran tahun 2017 di Museum Seni Modern New York. Kurator seniornya mengatakan: "[Keffiyeh] telah dipenuhi dengan makna politik yang mendalam. Keffiyeh juga telah menjadi aksesori fesyen yang, dalam beberapa versi, benar-benar terpisah dari konteks aslinya dan digunakan hanya untuk kepentingan estetika."

Namun, penerapan syal secara umum belum menghasilkan kesuksesan bagi produsen Palestina. Pabrik-pabrik keffiyeh lokal Palestina telah ditutup karena syal mulai diproduksi secara massal di negara-negara seperti Tiongkok.

Keluarga Hirbawi, produsen keffiyeh tradisional sejak tahun 1961, segera menyadari bahwa versi yang lebih murah meremehkan produk mereka, yang diproduksi di Hebron, yang dikenal sebagai Al-Khalil bagi orang Palestina.

Dalam wawancara sebelumnya, Abed, salah satu saudara yang mengelola pabrik tersebut, mengatakan kepada Middle East Eye: "Ketika keffiyeh buatan Tiongkok mulai berdatangan, alat tenun kami tidak lagi beroperasi." Ketika permintaan terhadap keffiyeh buatan Palestina menyusut, produksi pun ikut menyusut. Butuh waktu 15 tahun lagi untuk bangkit kembali.

Persepsi keffiyeh yang dianggap "lebih murah" dan hilangnya nilai-nilai simbolisnya telah menimbulkan tuduhan perampasan budaya. Selain produk pasar massal, desainer kelas atas telah memproduksi versi mereka sendiri, termasuk versi Balenciaga pada tahun 2007, yang berharga $3.000, serta versi dari Chanel dan Fendi.

Bernyanyi untuk Solidaritas

Komersialisasi keffiyeh sama sekali tidak mengurangi nilai budayanya di mata masyarakat Palestina.

Rapper Palestina asal Inggris Shadia Mansour, misalnya, menegaskan keterikatan simbolis keffiyeh dengan identitas Palestina harus diakui dan diingat dan telah menyebutkan syal dalam karyanya. Dia merilis single pertamanya Al-Kufiyyeh 3arabeyyeh, yang berarti The Keffiyeh adalah Arab, pada tahun 2010 sebagai pujian untuk pakaian dan identitasnya.



Rekan seniman Palestina Mohammed Assaf memenangkan pertunjukan bakat Arab Idol pada tahun 2013 dengan lagunya yang memuji pakaian tersebut, Ali al-Kuffiyeh, atau Raise your Keffiyeh, yang menjadi lagu kebangsaan Palestina. Lalu, Filisteen karya penyanyi Palestina Muhannad Khalaf, Taj Ala-Raas atau Palestine, Crown on the Head, menampilkan penari yang mengenakan keffiyeh dan menampilkan tarian debka tradisional.

Hadid mengenakan simbol Palestina sebagai sentimen politik. Ia berpesan, “Bebaskan Palestina selamanya.”

Hadid telah menyuarakan dukungannya terhadap Palestina selama bertahun-tahun, namun ia sangat vokal selama beberapa bulan terakhir karena kehancuran dan jumlah korban jiwa di Gaza mendominasi berita utama.

Dalam pernyataannya pada akhir Oktober, Hadid mengatakan di Instagram bahwa dia telah menghadapi banyak ancaman tetapi tidak takut. “Hati saya berdarah karena rasa sakit akibat trauma yang saya saksikan, serta trauma generasi dari darah Palestina saya.”